The paintings of artist Sangbok Lee go beyond the simple representation of objects and unfold a world that functions as a space embracing the universe itself. For her, the canvas is not merely a surface of visual depiction, but a living organic space that radiates its own light from a quiet world existing among cosmic beings. Beginning from the ontological question, “What is my place in the universe?”, her work approaches the viewer as a resonance in which the waves of the cosmos—flowing through invisible relationships—meet the breath of the inner self. Rather than remaining at the level of suggestive imagery representing an observed universe, her paintings recreate the way human beings encounter the living world itself. While many contemporary artists use astronomical imagery as aesthetic or spectacular visual metaphors, Lee employs it as both a direct subject of expression and a dimension of ontological language. Thus, in her work, the universe is not merely a background, but appears as the condition of existence, the structure of the world, and the very breath of origin itself. Her paintings therefore do not simply depict the universe indirectly; they unfold on canvas the very environment of life confronting the cosmos.

This distinction plays a crucial role in her painting. For her fundamental question is not “What does the universe look like?” but rather, in a world where everything is intimately interconnected, “How do we exist?” Accordingly, her work invites not only fascination with galaxies and nebulae on an astronomical scale, but also profound reflection on the interdependence perceived through them. The universe is not an object of superficial observation, but the womb of life itself. This perspective fundamentally transforms the viewer’s visual experience. When facing her canvases, viewers encounter not a space separate from themselves, but a world like a mirror that receives and reflects their own existence.

The recurring motif of the dot (•), the smallest unit repeatedly appearing in her works, succinctly embodies this idea. The dot simultaneously evokes cells, stars, seeds, and particles, but above all, it is the smallest unit of consciousness and existence while also containing infinity within itself. In the worldview that composes her paintings, the macrocosm embraces countless microcosms, while the microcosm likewise contains the macrocosm. This world of equivalence resonates with the Eastern philosophical tradition in which the universe is not a vertical hierarchy between large and small things, but a continuity in which each small unit contains the whole. For Lee, this idea does not remain merely conceptual, but is tactilely realized through the materiality of painting itself.

The accumulation of countless dots and basic formative elements structures her works into bundles of organic capillary-like lines spreading across the surface, resembling both neural systems and expanding constellations. At first glance, these structures evoke both star maps and microorganisms observed under a microscope. This ambiguity of structure and scale is one of the fundamental elements supporting the world of the painting from beneath. Here, the artist visually demonstrates that galaxies may transcend the boundary between the infinitely large and the infinitely small, taking on forms identical to microscopic cells, while cells themselves may contain the entire memory of the universe.

Particularly noteworthy in Lee’s artistic expression is the specificity of the artistic method through which she connects cosmic contemplation with organic materiality. While the spatial imagination of contemporary art is often associated with technological, cold, or digital surfaces, she instead approaches it through the selection of organic materials resembling living, breathing porous matter. Hanji, the traditional Korean paper made from mulberry fibers, does not merely function as a support like canvas cloth, but serves as a core material acting as a physical metaphor for cosmic interconnectedness itself. The densely intertwined fibrous structure of Hanji shares an essentially identical physical world with the invisible cosmic network connecting all living beings.

Moreover, the slow process by which pigment particles are absorbed deep into the cellular fibers of the pulp—allowing color not to remain on the surface but to gradually permeate the material—creates a uniquely internal luminosity. Thus, unlike classical Western painting where light appears to enter from outside, in her works light seems to emerge from within matter itself, like a buried source of energy. Fluorescent pigments, mineral powder, sand, and even coffee grounds mixed into the medium enrich the painting surface with vibrant physical properties, transforming it into a living, breathing space filled with a quiet breath-like presence.

This materiality prevents her work from remaining purely conceptual abstraction and instead concretizes the material relationship between thought and cosmology. The universe she contemplates is therefore never an immaterial conceptual notion, but a concrete world retaining physical density. As a result, the galaxies constructed on the canvas are perceived as tangible substances made of dust, earth, skin, and memory. Viewers experience the sensation of entering this vast space, as though becoming part of the universe itself. The cosmos is no longer a distant abstraction, but a material reality sharing the same physical condition as the viewer’s own senses.

Recent works such as Blue Expansion, Galactic Core, Stellar Field, Dual Energy, Constellation Flow, The Big Dipper, and Spacescape reveal a subtle shift in the direction of the artist’s exploration. Whereas earlier works focused on the organic interconnectedness between individual cosmic stars resembling flowers, the newer series seems more concentrated on the magnificent field of energy created by those constellations. Yet this shift does not signify a rupture from her previous work, but rather appears to center on the question of how to revive the grand movement of cosmic energy as a painterly surface resonating with human perception.

The flowing light and swirling movement unfolding across these paintings give the impression that stars are drifting along invisible currents, while space itself feels vividly alive and breathing. Even the most prominent forms never appear fixed, but constantly changing. This cosmic movement reminds us that nothing exists in static isolation, and that everything circulates, interlocks, and connects together within an eternal world. Her canvases capture precisely this dynamic world through an ecological insight. The invisible lines traversing the canvas metaphorically express fundamental interdependent relationships while simultaneously constructing the surface itself as an organically breathing, living space. Just as life is connected to the whole, the partial order within the canvas operates in harmony with the balance of the entirety.

While her works embody such contemplation, they are never confined merely to speculative or ecological concepts. They evoke the vastness of the universe in a way that generates intense emotional dimensions, yet without intimidation, instead offering quiet consolation. The deep, transparent light radiating from the surface of the paintings acts almost like a warm and gentle membrane. This gentleness of light connects directly with the concepts of love, coexistence, and comfort that the artist values deeply. Whereas many paintings depicting the cosmos tend to emphasize human insignificance before infinity, Lee presents a reconciliatory vision in which we are already part of infinity itself. In a contemporary society increasingly marked by extreme individualism and environmental crisis, her work reveals the insight that all worlds exist through invisible relationships of mutual dependence.

As expressed in Carl Sagan’s beloved phrase, “We are descendants of the stars,” human beings and stars share not only a common material origin but also the same cyclical principle of generation, transformation, and extinction. Life therefore becomes not separation, but a continuous flow within the ever-moving universe. Ultimately, the work of Sangbok Lee creates a contemplative space in which matter, light, and thought are inseparably intertwined, presenting a sensory experience of the cosmos without relying on spectacle or decorative mysticism. Rather than discovering an objective image of the universe, viewers become immersed in the sensory experience of existence itself—an experience of being inseparably connected within the cosmos. This directly relates to the artist’s idea that painting itself is “a vessel embracing the universe.” Thus, though seemingly small and fragile in comparison to the universe, her paintings as open spaces become magnificent vessels containing at once the visible and invisible, the self and infinity, earthly matter and the memory of the stars.

작가 이상복의 회화는 대상의 단순한 재현을 넘어 우주를 품는 공간으로서의 세계를 펼쳐낸 다. 그녀에게 캔버스는 단지 표면적인 표상이 아니라, 우주적 존재들 사이의 고요한 세계로부 터 자체적으로 빛을 발하는 살아있는 유기적 공간으로 주어진다. 일찍이 “우주에서 나의 위치 는 무엇인가?”라는 존재론적인 질문에서 출발한 그녀의 작품은 보이지 않는 관계의 흐름으로 이어진 우주의 파동이 내면의 숨결과 만나는 울림으로 다가온다. 단순히 관찰된 우주를 암시 적으로 표현하는 이미지에 그치지 않고, 그녀의 작품은 인간이 살아있는 세계와 만나는 방식 대로 그것을 재창조해 낸다. 많은 현대 미술가들이 천문학적 이미지를 미학적이거나 화려한 시각적 은유로 사용하는 반면, 이상복은 그것을 직접적인 표현의 대상이자 존재론적 언어의 차원으로 사용한다. 따라서 그녀의 작품에서 우주는 단순한 배경이 아니라, 존재의 조건이자 세계의 구조이며 근원적인 숨결 자체로서 등장한다. 따라서 그녀의 회화는 우주를 간접적으로 묘사하는 것에 그치지 않고, 우주와 마주하는 삶의 환경을 직접 캔버스에 풀어내는 것이다. 

이러한 구분은 그녀의 회화에 있어서 매우 중요한 역할을 한다. 왜냐하면, 그녀에게 근본적인 질문은 “우주는 어떠한 모습인가?”가 아니라 모든 것이 긴밀하게 서로 연결된 세상에서 “우리 는 어떻게 존재하는가?”이기 때문이다. 따라서 그녀의 작품은 은하나 성운에 대한 천문학적 차원의 매혹만이 아니라, 그로부터 받아들이게 되는 상호 의존성에 대한 깊은 성찰로 끌어들 인다. 우주는 피상적 관찰 대상이 아니라 삶의 모태가 되는 것이다. 이러한 관점은 관람자의 시각 경험을 근본적으로 바꾸어 놓는다. 그녀의 캔버스를 마주했을 때, 관람객은 자신과 따로 떨어진 공간이 아니라, 자신의 존재를 받아들여 되비추는 거울과 같은 세계를 대하게 된다. 

작품에 반복적으로 등장하는 최소 단위인 점(·)의 모티프는 이러한 생각을 함축적으로 보여준 다. 점은 세포, 별, 씨앗, 입자 등을 동시에 나타내기도 하지만, 무엇보다도 그것은 의식과 존 재의 최소 단위이면서 동시에 무한을 내포하고 있다. 그녀의 회화를 이루고 있는 세계관에서, 거시세계가 무수한 미시세계를 품고 있고, 미시세계 또한 거시세계를 담고 있는 등가성의 세 계는 우주가 크고 작은 것 사이에 맺어진 수직적 위계가 아니라, 각각의 작은 단위가 전체를 포함하는 연속성을 가지고 있다는 동양의 사유적 전통과 공명한다. 이상복에게 이러한 생각은 개념적인 것에만 머물지 않고, 회화적 재료를 통한 물성에 의해 촉각적으로도 구현된다. 

무수한 점과 같은 기본적인 조형 요소의 집적은 그녀의 작품을 마치 신경계나 확장하는 별자 리처럼 표면을 가로지르는 유기적인 모세혈관 같은 선들의 다발로 구조화한다. 언뜻 보면 별 자리 지도와 현미경으로 관찰한 미생물을 동시에 떠올리게 하는 이러한 구조와 규모의 모호함 은 그림의 세계를 밑바탕에서부터 떠받치고 있는 근본적인 요소이기도 하다. 여기서 작가는 은하가 무한히 크거나 무한히 작은 것 사이의 경계를 초월하여, 미세한 세포들과도 동일한 모 습을 가질 수 있으며, 세포들은 또한 우주의 기억을 모두 담을 수도 있다는 것을 시각적으로 보여준다. 

작가 이상복이 작품을 표현하는 데 있어서 특히 주목해야 할 점은, 이러한 우주적 사색을 유기적인 물성과 연결하는 미술적 방식의 구체성이다. 또한, 현대 미술의 공간적 상상력이 흔히 기술적이고 차갑거나 디지털적인 표면과 연관되기 쉽지만, 그녀는 살아 숨 쉬는 다공질의 물 질과 같은 유기적인 재료의 선택으로 접근한다. 닥나무 섬유로 만든 한국의 전통 종이인 한지 는 캔버스 천과 같이 회화의 단순한 지지체의 역할만 하는 것이 아니라, 그 자체로 우주적 상 호 연결성을 갖는 물리적 은유로서의 핵심적인 역할을 하는 재료로 쓰인다. 풍부한 섬유질이 촘촘하게 서로 얽혀 있는 한지의 구조는 모든 생명체를 연결하는 보이지 않는 우주의 네트워 크와 본질적으로 같은 물리적 세계를 가지고 있다. 

또한, 안료의 알갱이를 펄프 섬유의 세포 깊숙이 흡수하여 색이 표면에 머무르지 않고 서서히 재료 속으로 스며들게 하는 ‘한지’의 느린 침투 과정은 매우 독특한 내부적인 빛을 만들어낸 다. 따라서, 빛이 외부에서 들어오는 듯한 고전적인 서양 회화와는 달리, 그녀의 작품에서는 빛이 마치 묻혀 있는 에너지의 근원처럼 물질의 내부에서 솟아나는 것처럼 보인다. 이러한 작 품은 미디움에 섞어서 사용한 형광 안료, 광물 가루, 모래, 심지어 커피 찌꺼기 등의 물질이 생동감 넘치는 물리적 특성을 풍부하게 포함한 채 회화의 표면을 살아 숨 쉬는 공간으로 변모 시키고 있기 때문에 어딘가 고요한 숨결로 가득 차 있는 듯한 인상을 준다. 

회화의 이러한 물성은 작품이 순전히 개념적인 추상에만 머물지 않고 사유와 우주론 사이의 물질적인 관계를 구체화하게 만들고 있다. 따라서 그녀가 사유해 내는 우주는 결코 실체가 없 는 관념적인 개념이 아니라, 물리적인 밀도를 유지하고 있는 구체적인 세계가 된다. 그 결과, 캔버스 위에서 구축된 은하계는 손에 만져지는 먼지나 흙, 또는 피부와 기억으로 이루어진 것 을 그대로 지각하도록 해준다. 관람자는 이러한 거대한 공간에 마치 들어와 있거나 우주의 일 부인 듯한 감각을 경험하게 된다. 이로써 우주는 더 이상 멀리 떨어진 추상적인 것이 아니라 관람자의 감각과 동등한 위상의 물리적 조건을 공유하는 물질적 실체가 된다. 

근작들인 <Blue Expansion>, <Galactic core>, <Stella Field>, <Dual Energy>, <Constellation Flow>, <The Big Dipper>, <Spacescape> 등과 같은 작품들은 작가의 탐구 방향에 미묘한 변화를 보여준다. 이전 시기의 작품들이 꽃과 같은 우주의 개별적인 별들 사이 의 유기적인 연결성에 천착했다면, 새로운 연작들은 그와 같은 우주의 성좌가 이루는 장엄한 에너지의 장에 더 집중하는 듯하다. 그러나 이러한 변화는 그동안 해왔던 작업과의 단절이 아 니라, 웅장하게 움직이는 우주의 에너지를 어떻게 인간의 지각과 공명하는 회화적 표면으로 살려낼 것인가 하는 질문에 맞춰져 있는 듯이 보인다. 

이러한 그림들에 펼쳐진 빛의 흐름과 소용돌이치는 움직임은 별들이 보이지 않는 흐름에 실려 이동하는 듯한 인상을 주며, 공간은 마치 살아 숨 쉬는 듯 생생하게 느껴진다. 두드러지게 드 러나는 형태들도 결코 어느 하나로 고정되어 있지 않고 끊임없이 변화하는 것처럼 보인다. 우 주의 이러한 움직임은 어떤 것도 정적으로 고립되어 있지 않고, 모든 것이 서로 순환하고 함 께 맞물려 하나로 연결된 영원한 세계라는 것을 일깨워준다. 그녀의 화면은 바로 이러한 역동 적인 세계를 생태학적인 통찰의 시각으로 담아내고 있다. 캔버스를 가로지르는 보이지 않는 선들은 근본적인 상호 의존적 관계를 은유적으로 표현할 뿐만 아니라, 화면 자체를 내적으로 호흡하며 생동하는 유기적 공간으로 구축해 낸다. 생명이 전체와 서로 연결되어 있듯이, 화면 의 부분적 질서는 전체의 균형과 함께 작용하고 있다.

그녀의 작품은 이러한 사유를 보여주면서도 결코 사변적이거나 생태학적 개념에만 국한되어 있지 않다. 그것은 강렬한 감정적 차원을 유발하는 우주의 광대함을 불러일으키면서도 전혀 위압적인 느낌을 주지 않고 고요한 위안을 선사한다. 작품 표면에서 발산되는 깊고 투명하게 느껴지는 빛은 마치 따스하고 부드러운 막처럼 작용한다. 이러한 빛의 온화함은 작가가 중요 하게 생각하는 사랑과 공존, 그리고 안락함이라는 개념과 맞닿아 있다. 회화적으로 우주를 묘 사하는 작품들이 대개 무한 앞에 놓인 인간의 미약함을 강조하는 경향이 있다면, 그녀는 우주 속에서 우리는 이미 무한의 일부라는 상호 화해적인 비전을 제시한다. 이는 점점 극단적으로 치닫는 개인주의와 환경 위기로 점철된 현대 사회에서 모든 세계가 보이지 않는 관계 속에 서 로 의존하며 존재한다는 통찰을 드러내어 준다. 

그녀가 좋아하는 “우리는 별의 후손이다”라는 칼 세이건의 말처럼, 인간과 별은 공통된 물질 적 기원뿐만 아니라 생성과 변형을 거쳐 소멸하는 동일한 순환의 섭리를 공유하고 있기에, 삶 은 단절이 아니라 끊임없이 움직이는 우주 안에서의 지속적인 흐름이 된다. 궁극적으로 이상 복의 작품은 화려한 볼거리나 장식적인 신비주의에 의존하지 않고 우주적 경험의 감각을 제시 한다는 점에서 물질과 빛, 그리고 사유가 불가분하게 얽혀있는 사색의 공간을 창조한다. 관람 자는 객관적인 우주의 이미지를 발견하기보다는 우주 안에서 서로 불가분하게 연결되어 있다 는 존재의 감각적 경험에 몰입하게 된다. 이는 바로 작가가 말하는 그림 자체가 “우주를 품는 그릇”이라는 주제와 연결된다. 따라서, 우주에 비하면 작고 연약한 듯하면서도 열린 공간으로 서의 그녀의 그림은 보이는 것과 보이지 않는 것, 자아와 무한, 지구의 질료와 별의 기억을 동시에 담아내고 있는 웅대한 그릇이 된다.

Sang Bok Lee’s works are almost always textural, espying fragmented patches of the cosmos, sprayed and whittled into variegated, shifting scales. Her canvases are “world-building” exercises where we are privy to an adumbrated palette of lavender-verdant-maroon parcels, aligned in a stippled scattered perspective. There are no humans or animals. There are no trees or bushels. There is no evident sign of purposive lifeforms. Rather, Lee gives us worldly forms that, although sapped of vitalistic natural agents, are organic. How can one depict organic forms without any organic creatures? Lee achieves this by presenting the sweeping, slow ripples of galactic views. The pictureplane bends, always slowly, like hills that bend in on themselves. There are horizontal bands and flecked spots that suggest the motley presence of light. Granted, the works might readily depict organic elements closely observed, i.e. a microcosm, or several universes from afar (i.e., a cosmos). This “problem of scales” need not be solved—in fact it is better left unsolved, for the ambiguity allots free-floating referentiality, which canalizes optical sensuousness.

Lee purposes both Hanji paper and canvas as a base, which allows for optical tactility and depth—for light to swell. Lee’s handling of lambent surfaces engages the subjective quality of light. This is the very quality that, Mark Rothko, in his “Generalization Since the Renaissance” essay, called “light impressionism”; chronicling its developmental history and Leonardo da Vinci’s great discovery, Rothko writes that: 

“[…] Leonardo discovered […] the subjective quality of light. In short, by means of this method, which he employed in so fragmentary a form, he introduced a plastic element that was to constitute the basis of plastic romanticism. That plastic device was to serve for the next five centuries as the basis of the expression of the subjective quality. Plastically, light impressionism made it possible to push space back further and give tactility to the intervening atmosphere. We must note here that the development of this device was really the product of a new technical advance. Leonardo alone among the great Florentines began to experiment with oil paints, and it was this new medium that made it possible to render the infinite nuances of forms passing from light into darkness, to give tactility to atmosphere, and to introduce a sort of haze or smoke whereby atmosphere could be achieved. “

Lee is not a painter of verisimilitude of facsimile, putting her work in a distinct tradition that may, at first gloss, appear to be quite distinct from Leonardo’s. But, in Lee’s surfaces, the breadth of light is dramatized by a smoothed-over, limned facture, of hazed coral pinks, plum purples, and occasional breakages of green and red shards. 

Maneuvering the earth’s form, Lee synthesizes an oblique light source with surrounding adumbral darkness. This is not chiaroscuro but, like chiaroscuro, attends to the principle of light-based juxtaposition. Given the works’ titles and their earthly surfaces, it would be inappropriate to call these paintings “non-objective abstractions”. Although they betray an expressionistic quality, Lee’s “light impressionism” is quite distinct from the non-objective field paintings well known to us from Gottlieb, Rothko, Baziotes, and Kamrowski. After all, Lee is depicting light sources as they would materialize in a non-Euclidean semblance. There is a rich tradition of non-Euclidean worldbuilding and the “fourth dimension”, which includes Pyotr Ouspenskii’s Tertium Organum (1912), Buckminster Fuller dymaxion maps, Duchamp’s “Large Glass”, and Roberto Matta’s “le cube ouvert”. Duchamp and Matta were both particularly interested in depicting the moment of spatial and narratival change. Although Lee’s works are, stylistically, worlds apart from Matta’s surrealism (and Duchamp’s adumbration), she also depicts the bending fragments that capture earthy change, spotlighting this “turn” with radiance and phosphorescence. 

Her textural use of paint gives relief-like texture to the breakage of light from the background shadow. But where Kamrowski and other American field painters’ swirling, swallowed forms projected felt phenomenology or mythologized symbols of the unconscious, Lee’s spatial allusions remain somewhat naturalistic—albeit this is nature, planetary or microscopic, disrobed from its inhabitants. 

In the aforementioned essay, Rothko writes that:

“Leonardo’s discovery […] made it possible to unify the picture tactilely through having all the objects partake of a common enveloping atmosphere, as well as to provide a tactile means for the representation of sensuality. Heretofore chiaroscuro called attention to each particular object and every part of the object with an insistent force which divided rather than unified the composition. But Leonardo’s method created a permeating tactile medium in whose essence all objects participated.”

Again, Lee does not make use of chiaroscuro but, utilizing a related painterly principle, handles the juxtaposition of light and dark through a contained but brilliantly galvanized set of colors. This is a relatively novel breakthrough in her work, though she has long pursued organic motifs. For instance, her “Cosmos” series from 2021 uses ovular shaped canvases reminiscent of Elliott Puckette’s. Like Puckette, Lee’s works suggest organic structures, though Lee’s depict swirling cosmic glances where Puckette treats the wandering lines of an ascemic language. 

Lee’s stippled, quasi-pointillist galaxies also recall dot eye exams bereft of numbers. She prods her motley surfaces into the direction of a skyscape. The world-building exercise results in a celestial abstraction—a de-peopled world observed without ordinary planetary fixtures. Thus, there is a continuity that reverberates throughout Lee’s work. Consider, for example, her 2018 “Relationship of Life” series; these works present the desiccated earth’s crackles and clay-brown veins, fragmented elements woven into an array. Other mixed-media on canvas works suggest cellular metabolism. In all instances, organicity is the through-line. This is also apparent in the figure/ground relationship made literal in the “Heaven and Earth” (2000) series, where swelling clouds (i.e., the eponymous “heaven”) blossoms from the terra firma, rendered in silhouette.

This is a mere sampling of Lee’s art practice. She has been painting for quite a while, plumbing relationships of organicity. In keeping with her early series,  Lee’s recent works like Encounter with the stars croon towards the possibility of the heavens, albeit deracinated from the ground that would make its presence literal. Thus, wafting in ambiguity, the surfaces remain more topological, weaving a fabric of rippled shores and clouds—indeed, Lee has a stark penchant for ripples, giving us just enough indication with her perspective-titling practice.

Lee also formidably handles paint. Not all celestial abstractionists came weave with light, sewing it with the ground’s belts, bends, and serpentine turns. Lee is never gratuitous with illumination. She instead grants our glances us pockets of breath through that which is lit. Lee’s is undoubtedly a poetic practice—punctilious, meditative, and tightly considered.

Can one imagine a river as wide as the night sky? Can you dream of a ship carrying all the stars of a galaxy, with sails as pure as the resonances of light? A viewer who encounters the artwork of Sang Bok Lee for the first time may have to contend with descriptions as dense as these.

Sang Bok Lee’s artistic endeavors represent a rare fusion of geometry with existential philosophy, creating a vivid interplay between the abstract mathematical universe and the metaphysical quest for self-understanding. Utilizing traditional Korean Hanji paper, her work transcends mere artistic expression, evolving into a canvas where the complex visuals of modular forms and elliptic curves are explored and manifested. Each piece is a philosophical inquiry, challenging the observer to navigate the intricate relationship between individual existence and the cosmos.

Lee’s work resonates with the concept of modular forms in mathematics, where transformations reflect the cyclic yet evolving nature of self-identity within the universal context. This approach is visually represented in her canvases, which iterate through themes of symmetry and transformation, echoing the properties of modular functions that morph yet retain their inherent beauty. The complex transformation of these forms mirrors Lee’s artistic narrative of continuous self-discovery and cosmic integration, presenting a rich tapestry of human experience mapped onto an abstract plane.

For the layman, however, her artwork serves as organic metaphors of the smooth and continuous relationships defining the interactions between self and the wider universe. From this perspective, her fluid curves are the locus of coherent solutions to boundless philosophical and existential queries. The visual convergence of circular and horizon elements evokes the elliptic nature of meeting at infinity—a portrayal of the infinite cycles of creation and unity. Lee’s paintings also delve into inter-universal geometry, an advanced mathematical framework suggesting interactions across multiple dimensions. Her painting “Encounter with the Stars” transcends conventional visual forms to depict a universe where all life forms are intricately connected within a divine cosmic manifold—akin to fibers intertwined in an expansive mathematical fabric. This personal topology suggests a landscape where spiritual and material dimensions merge, reflecting the intertwined nature of multiple mathematical universes in a single existential reality.

Her artistic narrative extends into the realm of organic deconstructionist finite fields, where the finite experiences of life are portrayed against the backdrop of the infinite cosmos. “Big Dipper” for example is emblematic of finite fields, which confine infinity to manageable, structured forms, mirroring how human experiences are bounded expressions of an infinite existence.

Through this melding of visual acumen and philosophical insights, Sang Bok Lee’s art forms a dialogue between the known and the unknown, the visible and the invisible. Her works are not only visual spectacles but also invitations into a deeper contemplation of our place within the universal continuum, embodying a inter-universal cosmos where the search for truth and beauty converges in the harmony of self and universe.

Kate Oh Gallery, a posh art space known for showcasing innovative and boundary-pushing art, hosts Sang Bok Lee’s New York exhibit, serving as the perfect backdrop for her transcendent works. Located in the heart of the city’s vibrant art district, the gallery has a reputation for curating a diverse array of artworks that challenge traditional perceptions and invite deep, reflective engagement. By presenting Lee’s exhibit, Kate Oh Gallery continues its mission to bridge cultural and conceptual divides, offering a platform where the fusion of Eastern philosophies and Western abstraction can be fully appreciated

『It began with a sense of my existence. Until now, the topics that I have been interested were “encounter of the self and the world,” “the Heaven and the Earth,” and “the relationship between living beings” while exploring the relationship between the cosmos and humans. 

The creatures living in the cosmos are connected to each other by a lifeline. That means energy, spirit, and vitality of cosmic life, among which beautiful creatures lie.』

Som Gallery held an exhibition from December 15th to 21st in 2021 under the theme of “Reason to Go to the Universe.”

『Recently, I became interested in ‘the cosmos’ while searching for my essence and identity from a cosmic perspective.

The cosmic characteristics, which are part, whole, as well as part, were intended to be included in the canvas.

In the relationship between the microcosm which is the humankind and the macrocosm which is the big universe itself, I drew thinking about the bowl carrying the cosmos, where the mind and the Sun become one; and the Heaven and the people become one.』

From the artist’s note –

Artist Sang-bok Lee has been visually expressing her own beliefs based on the universe for more than 30 years. Here’s why the artist has been drawing the universe for a long time, in two main contexts.

Recognition of Existence

The phrase extracted from the artist’s note is awareness of existence. As soon as humans are born and have an ego, they fall into deep worries. And the artist’s final journey of all relationships based on herself ends up heading into space.

From the relationship that began with her surroundings to all living things in the universe, everything eventually leads to one, and the artist expresses her perception of existence and relationship that breathe in the universe.

The Artist’s Hope

The desire for happiness of the connected ones – friends, family members, etc – with whom the artist has established relationships with a deep awareness of existence is being objectified on the canvas.

In particular, the Tree of Life, the Relationship of Life series contain the joys and sorrows of the writer herself and her acquaintances as small creatures in a large universe. It is interpreted as a visual expression of author’s inner mind, reflecting heartbreaking experiences, happy moments, long-awaited wishes, and prayers for the happiness of all relationships in the future.

Above all, the end of all connections is the universe, and the artist captures the hope from the universe that holds all beings on the canvas.

The writer has longed for a long time with a firm belief in going into space, and we look forward to realizing the deep reason and future path of the artist to go into space by her works with the grounds for visual expression.

“우주로 가는 이유”

『모든 것은 제 존재에 대한 자각에서 시작되었습니다. 지금까지 제가 관심을 가져온 주제는 “자아와 세계의 만남”, “천지”, “생명체의 관계”였으며, 그 과정에서 우주와 인간의 관계를 탐구해 왔습니다.

우주에 사는 생명체들은 생명줄로 서로 연결되어 있습니다. 이는 우주 생명의 에너지, 정신, 활력을 의미하며, 그 속에 아름다운 생명체들이 존재합니다.』

솜 갤러리는 2021년 12월 15일부터 21일까지 “우주로 가는 이유”라는 주제로 전시를 개최했습니다.

『최근 저는 우주적 관점에서 제 본질과 정체성을 탐색하면서 ‘우주’에 관심을 갖게 되었습니다.

부분이면서 전체이고, 또 부분인 우주적 특성을 캔버스에 담아내고자 했습니다.』

인간이라는 미시세계와 거대한 우주라는 대세계의 관계 속에서, 저는 우주를 담은 그릇을 생각하며 그림을 그렸습니다. 그곳에서 마음과 태양은 하나가 되고, 하늘과 사람은 하나가 됩니다.』

작가 노트 –

이상복 작가는 30여 년 동안 우주에 대한 자신의 신념을 시각적으로 표현해 왔습니다. 작가가 오랫동안 우주를 그려온 이유는 크게 두 가지 맥락으로 설명할 수 있습니다.

존재의 자각

작가 노트에서 발췌한 구절은 ‘존재의 자각’입니다. 인간은 태어나 자아를 갖는 순간부터 깊은 고민에 빠집니다. 그리고 작가는 자신을 중심으로 한 모든 관계의 최종 여정을 우주로 향합니다.

주변 환경과의 관계에서 시작하여 우주의 모든 생명체와의 관계까지, 모든 것은 결국 하나로 귀결됩니다. 작가는 이러한 우주 속에서 숨 쉬는 존재와 관계에 대한 자신의 인식을 표현합니다.

작가의 희망

작가는 깊은 존재 의식을 바탕으로 관계를 맺어온 친구, 가족 등 모든 이들의 행복을 바라는 마음을 캔버스 위에 형상화합니다.

특히, ‘생명의 나무’, ‘생명의 관계’ 연작은 광활한 우주 속 작은 존재들인 작가 자신과 지인들의 기쁨과 슬픔을 담고 있습니다. 이는 작가의 내면을 시각적으로 표현한 것으로, 가슴 아픈 경험, 행복한 순간들, 오랫동안 바라왔던 소망, 그리고 미래의 모든 관계가 행복해지기를 기원하는 마음을 반영합니다.

궁극적으로 모든 관계의 끝은 우주이며, 작가는 모든 존재를 품고 있는 우주에서 희망을 찾아 캔버스에 담아냅니다.

작가는 오랫동안 우주로 가고자 하는 확고한 열망을 품어왔으며, 우리는 시각적 표현의 토대가 된 작품들을 통해 작가가 우주로 향하는 깊은 이유와 미래의 길을 엿볼 수 있기를 기대합니다.

2021년 12월 15일

Lee Sang-Bok has been curious about the infinite sky since she was a child. With her interest and curiosity, she had occasionally visited observatories and closely observed the stars of distant celestial globes shining in the night sky, pursuing her interest in the universe. The infinite space of her ‘big universe’ which so fascinated her entered into her paintings and was shaped as each specific ‘small universe’. She was interested in Western philosophy for a while in college due to many questions about the universe around her, but in the end she considered that the fundamental way of thinking in Eastern philosophy is closer to the universe she thought, dreamed and encountered than the rational vision of the West. Aware of this fact, she devoted herself to painting based on it.

The encounter with the infinite universe surrounding her was presented to her from a young age as the light into the source of self that was one of her reflections on ‘Who am I?’ Following this light, the universe came as a passage of encounters that resulted in various relationships, and the encounter acted as a factor that made the world appear as one gigantic universe intertwined with interaction by sharing each element. Her own self, ‘I’, is also included in her participation as one of the microcosm that constitutes the great whole. Therefore, the universe was already one with ‘I’. This awakening is the essence of the oriental thought that she learned and, as a painter, sympathized by seeing and feeling the world, so it became a subject of reflection on the vitality of the universe that constitutes it.

This reflexive theme of looking at the world is embodied in Lee Sang-Bok’s work as the concentration and dispersion of individuals with individual characteristics through various materials with diverse characteristics. Countless lines forming a chain relationship between archetypal cells appearing in her paintings embodying a universe composed of various relationships between living beings, which exist like different dots filling the infinite space, connect the invisible world to each other. It acts as a lifeline that connects and breathes the life. The lifeline connects each large and small independent entity distributed on the canvas into a single world, making canvas move as if it were a majestic cosmic galaxy woven in tight relationships while floating separately but cohesively into one mass. The condensed globes that shine like jewels and breathe are symbolized by beautiful ‘flowers’ or ‘stars’, according to the artist. In the organic harmony of the various formative elements, each flower or star, which is a single point and a microcosm as a distinct living organism, constantly exchanges its own vitality with the different universes which contain another rich world within the great universe. The background canvas consists of a dense set of overlapping dots, and the texture of the material is completely and tightly intertwined, embodying the unity of consilience among all elements of the universe.

‘Hanji(Korean paper)’, which the artist mainly uses as a base together with the canvas, already forms an organic world in itself through the fine fibrous structure that is tightly tangled. These materials exchange their elements with each other through living properties in which all materials are closely connected with each other. The vegetable fiber tissue of ‘Korean paper’ obtained from the bark of the paper mulberry takes in water-based acrylic paints one after another as a life force that breathes by itself, allowing the effects of color to permeate deeply into the canvas, not just superficially staying on the surface. In this way, through her Korean paper, she embraces the vegetative nature of deeply osmosis between materials along a thin line like a capillary, transforming the canvas into an ecological space that continues to grow. The canvas she composes builds a dense and tactile surface densely woven with the convex stems exposed by the texture of these materials. As the universe itself with a ‘breathing’ vitality, it is made into another individual universe that is concrete and alive. In addition, the canvas, which gives a deeper visual dimension to the flat space by appropriately mixing coffee powder, glitter powder, or fine sand in the medium of acrylic, makes the space of the picture with planets of various shapes and expressions floating as living beings more three-dimensional and makes it more look like a complex galaxy. Thus, her canvas becomes a grand universe filled with light that seems to emanate from the source of that deep, distant galaxy of supernovae. All of these processes are a continuation of a new encounter with the distant universe, which the artist has been drawn to since childhood, and is a work that seeks to reach the root of the true self and the vitality of the universe, beyond the boundaries of the isolated self. Her work, which she has consistently continued throughout her life, clearly shows her journey of in-depth exploration of the artist’s self and the nature of the universe.

작가 이상복은 어릴 때부터 무한히 펼쳐진 하늘에 대해 많은 궁금증을 품고 있었다. 그러한 흥미와 호기심으로 그녀는 때로 천문대를 찾아가 밤하늘에 총총히 빛나는 머나먼 천체의 별들을 자세히 관찰하기도 하며 우주에 관한 관심의 끈을 줄기차게 이어왔다. 그렇게 그녀를 매혹했던 ‘커다란 우주’의 무한 공간은 작가로서의 그녀의 그림 안으로 고스란히 들어와 각각의 구체적인 ‘작은 우주’로 형상화되었다. 그녀는 자신을 둘러싼 우주에 대한 수많은 의문으로 대학 때는 잠시 서양 철학에 관심을 가져보기도 했지만, 결국 서구의 합리적인 세계관보다 동양철학의 근원적인 사고 방식이 자신이 생각하고 꿈꾸며 접해온 우주에 더 가깝다는 사실을 깨닫고 이에 바탕을 둔 그림 작업에 매진해왔다.

자신을 둘러싸고 무한히 펼쳐진 우주와의 만남은 젊을 때부터 그녀에게 ‘나는 누구인가’라는 성찰의 하나로서 그림을 통해 자아의 근원에 이르는 빛으로서 제시되었다. 이 빛을 따라 우주는 다양한 관계를 낳는 만남의 통로로 다가왔고, 만남은 각자의 요소를 서로 나누고 공유하여 세계를 상호작용으로 얽히고설킨 하나의 거대한 우주로 보이게 하는 요인으로 작용했다. 여기에는 ‘나’라는 그녀 자신의 자아 또한 커다란 전체를 구성하는 소우주의 하나로 포함되어 참가하고 있다. 따라서 우주는 이미 ‘나’와 하나였다. 이러한 각성은 그녀가 화가로서 세상을 바라보고 느끼며 살아오는 가운데 스스로 터득하고 공감해온 동양사상의 요체이기도 하고, 초기 작업에서부터 외국에 나가 작업을 하는 동안에도 그림의 강한 동기가 되었으며 이후로도 그녀의 모든 작품의 근원을 이루고 있는 우주의 생명력을 성찰하는 주제가 되어주었다.

세계를 바라보는 이러한 성찰적 주제는 이상복의 작품에 다양한 특성의 여러 재료를 통해 개별적인 성격을 가진 개체들의 밀집과 분산으로 구체화하고 있다. 무한 공간을 가득 채우고 있는 각기 서로 다른 점처럼 존재하는 생명체들의 다양한 관계들로 이루어지는 우주를 구현하는 그녀의 그림에 나타나는 원형적 형질 세포들끼리의 연쇄적인 관계를 형성하는 무수한 선들은 보이지 않는 세계를 서로 연결해 생기를 불어넣는 생명줄의 역할을 한다. 생명줄은 화면에 분포된 각각 크고 작은 독립된 개체들을 하나의 세계로 이어주어 화면을 빈틈없는 관계들로 짜인 장엄한 우주의 은하처럼 모든 요소가 따로 부유하면서도 하나의 덩어리로 응집된 채 움직이게 한다. 거기에 보석같이 빛나며 살아 숨 쉬는 응결체들을 작가는 아름다운 ‘꽃’이나 ‘별’로 상징한다. 다양한 조형요소들의 유기적인 어울림 속에서 각각 하나의 점이자 뚜렷한 생명체로서의 소우주인 꽃이나 별들은 커다란 우주 안에서 또 다른 풍부한 세계를 품고 있는 서로 다른 우주들과 끊임없이 각자의 생명력을 주고받는다. 화면의 바탕은 낱낱이 겹쳐진 점들의 밀도 있는 집합으로 이루어져, 재료의 질감이 종합적으로 긴밀하게 엮이는 표현을 통해 우주 안의 모든 원소끼리의 통섭적인 결속으로 구체화한다.

작가가 캔버스와 함께 바탕으로 주로 사용하는 한지는 촘촘하고 질기게 엉킨 미세한 섬유질의 구조를 통해 그 자체로 이미 하나의 유기적인 세계를 이루고 있다. 이러한 재료는 모든 질료가 서로 긴밀하게 연결되는 살아있는 물성을 통해 각자의 요소를 서로 주고받는다. 닥나무 껍질에서 얻은 한지의 식물성 섬유조직은 스스로 호흡하는 생명력으로 수성 아크릴 물감들을 속속들이 받아들여 색의 효과들이 표면에만 피상적으로 머물러 있지 않고 화면의 안으로 깊이 스며들게 한다. 이렇듯 그녀는 한지를 통해 모세관과 같은 가느다란 선을 따라 재료들끼리 서로 심도 있게 삼투하는 식물적 특성을 수용하여 화면을 끊임없이 생장을 지속하는 생태학적 우주 공간으로 바꿔놓는다.

그녀가 구성하는 화면은 이러한 재료의 질감이 밖으로 드러내는 올록볼록한 줄기들로 조밀하게 짜인 밀도 있고 촉각적인 표면을 구축하는데, 한지가 구현하는 이러한 질감들은 이상복의 작업을 단순히 개념적인 차원에 머물지 않고 끊임없이 ‘숨 쉬는’ 생명력을 가진 우주 자체로서 구체적이고 살아있는 또 하나의 개별적인 우주로 만든다. 또한, 아크릴의 미디움에 커피 분말이나 반짝이 가루, 또는 미세한 모래 등을 적당히 섞어 넣어 평면 공간에 더욱 깊이 있는 시각적 차원을 부여한 화면은 갖가지 형상과 표정의 행성들이 생명체로 떠 있는 그림의 공간을 입체적이면서도 더욱 복합적인 은하로 보이게 한다. 그래서 그녀의 화면은 초신성들이 이루는 저 깊고 먼 은하계의 근원으로부터 발산하는 듯한 빛으로 가득 찬 대우주가 된다. 이러한 과정은 모두 작가가 어릴 때부터 빠져들었던 먼 우주와의 새로운 만남을 지속하는 일이며, 홀로 고립된 자아의 테두리를 벗어나 진정한 자아와 우주의 생명력을 찾아 근원에 이르고자 하는 작업이다. 삶을 통해 한결같이 이어온 그녀의 작업은 작가의 자아와 우주의 본질에 대한 깊이 있는 탐구의 여정을 뚜렷하게 보여주고 있다.

A poet communicates through poetry and a musician communicates through music. This means an artist communicates through paintings. What, then, is communication? It is a means of expressing your thoughts! So, a painter is a person who expresses their thoughts through painting.

Since artists have to sift through their thoughts in order to find the best subjects and creative techniques, as well as the interests that have captured their imagination and the values they pursue, it is natural to seek to understand the artists’ thoughts and suffering in their work, as they put their heart and soul into it. This is because artists select their themes for what to create. Therefore, it is good to consider the themes of the painting, to understand the artist’s interests, mind and values.

There were three occasions when the artist Sangbok Lee found herself at odds with her parents. To give just one example, Lee’s parents wanted her to become a teacher. However, Lee insisted on becoming a painter. Lee recalls that, from a young age, she was particularly interested in what lies beneath visible phenomena. The theme of her debut work was ‘encounter’, which was born out of her passion to not only reproduce objects in her paintings but also to capture their essence.

For a cute baby to be born, there must be an ‘encounter’ between man and woman. Likewise, for the birth of creation, there must be an ‘encounter’ between heaven and earth. Nothing can exist without an ‘encounter’ taking place. But an ‘encounter’ does not exist as a mere phenomenon. It is an organic concept that necessarily accompanies production. The existence of all living things depends on an ‘encounter’ taking place. The ultimate foundation is ‘heaven and earth’.

The painting was created to express the eternal ‘encounter’ of creation, in which heaven and earth become one. This painting is a symbolic work that can help us to understand Sangbok Lee’s style. The paintings ‘Family’ and ‘Creation of the heavens and earth’ that followed are the result of the natural progression accompanied by an ‘encounter’. 

Finding the essence in phenomena, the universe in me, and the pursuit of universal truth, are the natural consequences of philosophical thinking. So, as the thought that started with ‘I’ becomes truer and deeper, the more our thoughts incline toward the universe, which is the ultimate essence. When our thoughts finally reach the ‘universe’, we realize that all living things in the world are inseparable from each other within the Creator. In Sangbok Lee’s work, this perception is reflected in the themes of her work.

When looking at the themes of her work, including such relatively early themes as ‘Encounter’, ‘Family’, ‘Heaven and Earth’, ‘Cheon Ji-in (Heaven, Earth and Human Beings)’, ‘Cosmos’, ‘Relationship of Life’, ‘Mystery of Love’, ‘Creation of Being’ and ‘Birth’, there is nothing that can be overlooked. They are mysterious and fantastic. The themes reflected in Lee’s work cannot be accessed without her realisation.

In particular, the theme of ‘Genesis 1,2,3,4,5,6’ is ‘Heaven and Earth’ – that is, ‘Yin-Yang’ and ‘Cheon Ji-in’ – in other words, ‘Heaven and Earth and Human Beings’. ‘Yin-Yang’ and ‘Cheon Ji-in’ are basic elements of Oriental philosophy. Symbols such as Ο, □, △, 一, and •, which are frequently to be found in her works, are in line with these basic elements of Eastern philosophy. Whether they are arrived at through philosophy or personal realization, if they are based on truth, meeting at one point is natural. The continual recurrence of these symbols in her work means that her thought pursues the right Tao.

For Sangbok Lee, the ‘•’ represents both herself and the cosmos. It is the heavens. The reason why the cosmos and herself are represented as a single dot stems from the perception that the two are inseparable. Lee came to realise that we are one, connected by the spiritual ties that bind all of humanity together, and our identity is ‘•’. We exist interdependently: when I help you, I am also helping myself. The simpler the symbol, the greater its symbolic meaning and scope. The ‘•’ she seeks and pursues is the universe’s very essence.

The word ‘cosmic’ means rotation and revolution, that which is independent but, at the same time, necessarily subordinate to something else. That is why it is difficult to express the cosmos as an independent entity, because it encompasses both the collective and the individual.
The themes found in Lee’s work, such as ‘form is nothing other than emptiness’, ‘love’, ‘soul’, ‘universe’, ‘nidana’, ‘Indramang’ and ‘Chunrajimang’, are unique languages that describe one’s own subtle cosmic community relations which cannot be expressed in a single word.

The value of her work was first recognised abroad, where it received rave reviews and was widely exhibited, including at a solo exhibition in Washington, D.C.; Salon Grands et jeunes d’aujourd hui (Grand Palais, Paris, France); Contemporary Istanbul Art Fair (Turkey); and the Korean American Artists Association of Washington State. In addition, she has won the 6th Grand Art Exhibition of Korea Prize, the Korea-China Cultural Exchange Award, and the Korean Fine Arts Association President Award.

A style of painting that spans East and West

Lee, who graduated from Hongik University’s Department of Painting and Graduate School, before going on to study at the Department of Painting at the Graduate School of Fine Arts at Illinois State University, has developed a Western style of painting. Western values are the opposite of the East’s; the tendencies of the East are a priori, communal, and intuitive, whereas the West values empirical theory, individualism, and science. Western painting, therefore, when reproducing things considers shape, colour, gloss, contrast and perspective to be very important, and tends to depict these details by layering the paint.

However, Lee not only used techniques associated with Western art, she also tried combining them with oriental materials. Instead of relying on the rich colours of oil paints to capture the essence of what lies beyond visible phenomena, she expressed her own world of enlightenment by applying such oriental materials as Korean paper, also known as Hanji, Dak paper, brush, stone dust, soil and ink to her Western-style paintings.

What is Hanji? Although it is as thin as a mulberry twig, it is in fact a deep vessel into which is poured all the joys and sorrows of history’s most outstanding poet calligraphers. Hanji can be pasted onto the canvas or worked upon directly using oil paint on an oriental brush to create a Western painting with an oriental feel, or by mixing various materials such as oriental paints, watercolours, inks, acrylics, and glue to create an antique colour.

Lee produced her 2015 work, ‘Heaven and Earth’ (mixed media on Korean paper, 62×80cm), by dipping Hanji in water before rubbing it with her hands to create the effect of several overlapping strands of fibre. Rather than adopt the Western painting technique of layering colours, Lee colour coats through bleaching, an approach that stems from Oriental philosophy and the principle of letting go of your ego in order to become one with the universe. Sangbok Lee has a reputation for being ‘a painter with a Western style who is familiar with the Eastern way of thinking’, whose ‘works use oil paints with an oriental brush to create paintings that are Western in style but with an Eastern sensibility’, showing the depth of thought behind her outstandingly creative technique that encompasses the East and West.

Awareness equals responsibility

Our eyes cannot see things that are too small or too big to see, but these things cannot be said to be invisible. Only an amateur would equate the visibility or invisibility of something with its existence or non-existence. Since ‘form is nothing other than emptiness (色卽是空)’ and ‘emptiness is nothing other than form (空卽是空)’, the wise man perceives the invisible in the visible. Also, the wise man does not distinguish between what he knows and does not know. This is because of an indramantic principle which states that ‘macrocosm = microcosm’. However, in order to capture the cosmic characteristics of a micro- and macrocosm on a small canvas, Sangbok Lee has no choice but to use natural symbols. Therefore, in order to understand Sangbok Lee’s works, which are rich in abstraction, it is necessary to understand these terms.

So, she draws. She paints what she knows, feels and comes to understand. Painting is about giving form to something, which is true of writing as well. So, her painting is her writing. It is ‘으(/u/)’, ‘오(/o/)’ and, at the same time, it is the shape of ○□△. The ancient symbols that appear in her paintings mean that this 21st century painter from the East has reached the same level as the progenitors of ancient civilizations. The reason she has no choice but to paint this kind of painting is because of a sense of responsibility that comes from her strong awareness. The extent of her awareness makes her feel a powerful sense of responsibility, such that we can say that her sense of responsibility as an artist is to the universe, the heavens that everyone is familiar with. It is community, oneness, and organic interconnectedness. Just as everything within the cosmos is interconnected, so the materials in her work are also interconnected, like the neurons in our bodies. Although this might sound messy and imperfect, it is an indramang we cannot escape. They are the ties that bind us all together, the threads of causality.

In 2016’s ‘Relationship of Life’ (mixed media on Korean paper, 120×150cm), there are small connections marked with solid lines. In 2018’s ‘Relationship of Life’ (acrylic on Korean paper, 60×73cm) and ‘Relationship of Life’ (acrylic on Korean paper, 73×92cm), these marked connections become thicker and more distinct, showing that Lee’s awareness has deepened and become more pronounced. So, it can be said that her paintings are always evolving. Her paintings will continue to evolve, because she is not the same person she was yesterday, and tomorrow she will be different again. As her awareness continues to deepen and widen, her works will likewise reflect this.

Who is Sangbok Lee?

‘No flower blooms without being shaken!’ The poem this line is from is well-known because people sympathise with what it describes, such as the ‘twisted trees barely rooted in cramped cliffs’, which may inspire people to empathise with Lee’s own artistic struggle. If you only spend your life trying to understand and see the world according to your natural talents and abilities, you will not impress people; they will not be able to empathise with your story. An artist may create many different paintings, but you cannot expect them to make a great impression unless they reflect the artist’s own suffering. Therefore, in order to promote empathy – like ascetics in pursuit of some higher truth – artists should not stop pushing themselves in order to achieve a greater understanding of the world. That is why we look forward to seeing the next great artwork by Sangbok Lee. She will continue to meditate on, and agonize over, the world on her canvas, achieving fresh insights. We will see the great emotional intensity of her work impress the world and understand her efforts to comprehend and faithfully reflect it.

‘나’는 ‘생명줄로 연결된 우리들’

이상복 화백의 작품세계

시인은 글로 말하고 음악가는 노래로 말한다.
그렇다면 미술가는 그림으로 말하는 사람이라고 할 수 있다.
말이 무엇인가? 생각을 나타내는 수단 아닌가!
그래서 화가(畵家)는 생각을 그림으로 나타내는 사람이다.
정제된 소재와 독창적인 기법으로 그의 생각의 조각들을 하나씩 그려내기 때문에 미술 작품에는 작가의 혼신의 땀이 베이게 되므로 작품으로부터 작가의 사유, 고뇌를 읽어내려고 하는 것은 지극히 자연스러운 일이다.
화가는 ‘무엇을 그릴까?’에 대한 일종의 소명감으로 ‘주제’를 선정하기 때문이다.
그래서 작가를 사로잡은 관심사, 의식 세계, 작가가 추구하는 가치의 이해를 위해서는 그림의 주제들을 살펴보는 것이 좋은 방법이 된다.

평생 부모의 뜻을 거스른 것이 셋이 있는데 그 가운데 하나가 교사가 되기를 원하셨던 부모의 뜻에 반하여 화가의 길로 들어선 것이라고 말할 정도로 그림 그리기를 좋아했던 이 화백은 어려서부터 현상의 이면에서 현상을 좌우하는 그 ‘무엇’에 대해 유독 관심이 많았다고 회상한다. 그림을 그려도 단순한 대상의 재현이 아니라 만물이 생겨나는 바탕을 그려내고 싶은 열정으로 인해 탄생한 데뷔작의 주제가 ‘만남’이었다.
귀여운 아기의 탄생에는 청춘 남녀의 ‘만남’이 있어야 하고 천지만물의 탄생에는 반드시 하늘과 땅의 ‘만남’이 있어야 하듯 세상 어느 것 하나 이 ‘만남’에서 예외가 있을 수 없다. 더구나 ‘만남’은 단순히 하나의 현상으로만 존재하는 것은 아니라 반드시 생산을 수반하는 유기적 개념이다. 돌이켜보면 세상의 모든 생명체의 필요조건이 이 ‘만남’이고 그 궁극적 바탕에 ‘하늘과 땅’이 있다.
하늘과 땅이 하나 되는 영원한 천지만물의 만남을 표현하고자 해서 탄생한 작품이 ‘만남’이므로 이 작품은 이상복 화백의 화풍을 짐작케하는 상징적인 작품이라 할 수 있다. 이후 등장하는 ‘가족’, ‘천지창조’ 등의 탄생은 ‘만남’이 수반하는 자연스러운 진행의 결과라고 할 수 있다.

현상으로부터 본질을 찾는 것, 나로부터 우주를 찾는 것, 보편적 진리를 추구하는 것은 철학적 사유의 당연한 귀결이다.
그래서 ‘나’로부터 시작한 사유는 바르고 깊어질수록 궁극적 본질인 우주를 향하여 나아갈 수 밖에 없는 것이며 마침내 생각이 ‘우주’에 이르면 세상에 있는 모든 생명체들은 창조주 안에서 서로 분리될 수 없는 하나라는 것을 알게 되는데, 이 화백의 작품들에게서는 이러한 인식이 작품의 주제에 그대로 반영되어 있다.

그의 작품 주제들을 보면 ‘만남’ ‘가족’, ‘천지창조’ 등 비교적 초기의 주제들을 비롯해서 ‘하늘과 땅과 만물(천지인)’, ‘하늘과 땅’, ‘우주’, ‘생명의 관계’, ‘사랑의 신비’, ‘존재의 창조’, ‘탄생’ 등 어느 것 하나 가볍게 보아 넘길 수 있는 것이 없다. 신비롭고 환상적이다. 깨달음이 없이는 도달이 불가능한 영역의 이야기들이 그의 작품에 반영되어 있는 것이다.

특히, 천지창조 1,2,3,4,5,6은 그 주제가 ‘하늘과 땅’ 즉 ‘음양’이며 ‘천지인’ 즉 ‘하늘과 땅과 만물’이다. ‘음양’, ‘천지인’이 무엇인가? 동양철학의 기본요소가 아닌가!
그의 작품에서 빈번하게 발견되는 ㅇ,ㅁ,△,一, • 등의 기호는 바로 동양적 철학의 기본요소와 맥을 같이하는데, 철학이든 깨달음이든 진리에 입각해있다면 결국에 한 점에서 만나는 것은 당연하므로 그의 작품에서 이들 기호들이 일관되게 발견되는 것은 그의 사유가 바른 도(道)를 추구한다는 것을 의미한다.

이상복 화백에게 있어서 ‘ • ’은 자신이면서 우주다. 하늘이다. 자신과 우주가 이처럼 하나의 점으로 표시되는 것은 이 둘이 서로 분리될 수 없는 하나의 존재라는 인식에서 비롯된다. 그에게 있어서 ‘나’는 ‘생명줄로 연결된 우리들’인 것이다.
그가 깨달은 ‘나’의 정체는 ‘우리’이고 우리의 정체성은 ‘ • ’이었다.
단순할수록 상징의미는 크고 범위는 넓은 법이다. 마침내 그가 찾고 추구하는 ‘ • ’은 우주적인 바탕을 의미한다. 우주적이란 자전과 공전의 의미로, 스스로 독자적이면서 반드시 어딘가에 예속되어 있는 그래서 하나의 독립된 개체로 표현하기 어려운 부분이면서도 전부이고 전부이면서 개체인 공동체적인 어떤 것을 의미한다.
그의 작품에서 발견되는 주제들 즉 ‘색즉시공’, ‘사랑’, ‘영혼’, ‘우주’, ‘인연’, ‘인드라망’, ‘천라지망’ 등은 바로 한마디로 표현할 수 없는 자기 자신의 오묘한 우주적 공동체적 관계들을 설명하는 고유한 언어들이었던 것이다.

이러한 작품의 가치를 먼저 알아본 것은 외국에서였다.
미국 워싱턴D.C. 초대개인전을 비롯하여 파리 살롱 그랑에젠 도쥬르듸, 터키 컨템포러리 이스탄불 아트페어, 워싱턴한인미술가협회전 등에 참가하여 큰 호평을 받았다. 또한 대한민국미술대전 입상 및 한중문화교류상, 한국미협이사장상을 수상하기도 했다.

동서양을 아우르는 화풍(畫風)

홍익대 서양화과, 대학원을 졸업하고 미국 일리노이주립대학교 미술대학원 회화과를 수업한 이상복 화백의 화풍은 그래서 당연히 서양적이다.
서양이란 동양의 상대적 개념으로, 동양적 성향이 선험적, 공동체적, 직관적이라면 서양은 경험론, 개인주의, 과학을 중시한다.
서양화는 그래서 있는 그대로의 사실을 그리려하기 때문에 형태, 색채, 광택, 명암, 거리 등을 중시하며 유화(油畫) 물감을 이용해서 화면에 덧바르거나 깍아내는 방식으로 세세하게 묘사하는 경향이 있다.

하지만 이상복 화백은 서양화의 기법에만 머무르지 않고 동양적인 소재와의 접목을 시도했다. 보이는 현상 너머 본질에 대한 인식을 담아내기 위해 주로 사용하던 유화의 풍부한 색감 대신 한지, 닥종이, 붓, 돌가루, 흙, 먹 등 동양적인 소재들을 서양화에 적용하는 기법으로 자신의 깨달음의 세계를 표현해낸 것이다.

한지가 무엇인가? 가냘픈 닥나무 한 가닥이지만 수천 년에 걸쳐 한 시대를 풍미할만한 빼어난 시인 묵객들의 애환까지도 모두 담아낸, 수명이 천년에 이르는 오래고 큰 그릇 아닌가!
한지를 캔버스에 붙이거나 한지 위에 직접 작업을 하고, 동양화 붓에 유화물감을 사용해 동양화 같은 서양화 느낌을 내기도 하고 동양화 물감, 수채화 물감, 먹, 아크릴, 아교 등 각종 재료를 혼합하여 고풍스러운 색감을 표현했다.

2015년 작 Heaven and Earth(mixed media on Korean paper,62×80cm)는 한지를 물에 적신 다음 손으로 비벼서 여러 개의 섬유 가닥이 겹쳐진 것과 같은 효과 위에 채색한 작품이다.

색을 덧씌우는 서양화의 방식이 아닌 탈색을 통한 색 입히기 방식의 시도도 그를 키워낸, 소위 ‘비워서 하나 되는’ 동양적 사고의 경향에서 비롯된다.
‘동양적 사유방식에 익숙한 서양화가’, ‘붓으로 유화물감을 사용해 동양화적 서양화의 색채를 풍기는 작품’ 등의 평가는 빼어난 영감을 가진 이상복 화백의 사색의 깊이와 동서양을 아우르는 독창적인 기법의 뛰어남을 말해준다.

의식의 크기는 책임감의 크기

우리 눈은 너무 작은 것은 작아서 보지 못하고 너무 큰 것은 또 커서 보지 못한다. 너무 작은 것은 작아서 볼 수가 없고 또 너무 큰 것은 또 커서 볼 수가 없을 뿐 눈에 보이지 않는다고 없다고 할 수는 없다.
보이는 것과 보이지 않는 것으로 유무를 말하는 것은 아마추어리즘이다.
‘색즉시공(色卽是空)’이고 ‘공즉시색(空卽是色)’이므로 프로는 보이는 것 속에서 보이지 않는 것을 본다. 또 프로는 알고 모르고를 구분하지 않는다.
‘부분 속에 전체가 담겨있고 전체 속에 부분이 내포되어 있다’라는 인드라망적 사고로 보기 때문이다.
다만 부분이면서 전체이고 전체이면서 부분인 우주적 특성을 작은 화폭에 담아내려면 자연 상징을 이용할 수밖에 없고 그래서 추상성이 풍부한 이상복 화백의 작품을 이해하기 위해서는 이런 용어들에 대한 이해가 필요하다.

그래서 그는 그린다. 아는 것을 그리고 느껴지는 것을 그리고 깨달음을 그린다.
그림은 그리는 것이고 그리는 것이어서 글이다.
그래서 그의 그림은 또 글이기도 하다. ‘으’이기도 하고 ‘오’이기도 하고 ○□△의 도형이기도 하다.
그의 그림에서 고대 문명의 창시자들이 고안했던 기호들이 등장한다는 것은 고대 문명의 창시자들이 보았던 세계에 21세기 동양의 서양화가 이상복 화백이 그 경지에 도달했음을 의미한다. 그가 표현하려는 세계가 결국 그러한 것이므로 이러한 귀결은 자연스러운 성장이고 발전이다.

그가 이런 그림을 그릴 수밖에 없는 것은 바로 그의 의식의 크기에서 샘솟는 책임감 때문이다.
의식의 크기는 책임감으로 표현되므로 책임감의 크기로 의식을 파악할 수 있다면 이상복 화백의 화가로서의 책임감은 우주적이다. 모두에게 익숙한 ‘하늘’이다. ‘공동체’다. ‘하나됨’이다. ‘유기체’다.
개체와 전체가 유리될 수 없는 본연의 하나이기 때문에 그의 작품에 등장하는 소재들 또한 우리 몸의 신경 뉴런처럼 어딘가에 무언가에 서로 연결되어 있다.
비록 엉성해 보이지만 어느 것 하나도 빠져나갈 수 없는 인드라망이다. 천라지망이다. 서로를 연결하는 인연, 인과의 끈이다.

2016년 작 ‘Relation of Life(mixed media on Korean paper, 120×150cm)’에서 실선으로 표시된 작은 연결들이 2018년 작 ‘Relation of Life(acrylic on Korean paper, 60×73cm)’와 ‘Relation of Life(acrylic on Korean paper, 73×92cm)’에서는 좀더 굵고 뚜렷해진 것을 볼 수 있는데 이는 ‘회복해야 할 생명줄’로써 인드라망 세계에 대한 인식이 깊어지고 더욱 뚜렷해졌음을 의미한다.

그래서 그의 그림은 변한다고 말할 수 있다. 어제의 그가 아니고 내일의 그가 다를 것이므로 그의 그림은 계속 변할 것이다.
의식이 깊어지고 넓어질수록 그의 작품 또한 넓어지고 뚜렷해질 것이다.

이상복 화백은?

‘흔들리지 않고 피는 꽃이 어디 있으랴!’

이 싯귀가 회자되는 것은 이 글의 공감성 때문이다. 비좁은 절벽 바위틈 겨우 뿌리내린 뒤틀린 나무에 눈길이 가는 것 또한 그의 치열한 삶에 공감하기 때문이다.
따라서 주어진 재능과 역량만큼 세상을 보고 이해하며 이해한 수준만큼의 삶을 살아간다면 큰 공감을 기대하기는 어렵다.
많은 화가들이 다양하고 많은 그림을 그리지만, 그만의 고뇌가 담겨있지 않는다면 큰 감동을 기대하기는 어렵다.

따라서 있을 법한 무언가를 찾아 고행하는 수행자들처럼 더 많은 공감을 얻기 위해서는 누구든 화가 스스로에 대한 채찍을 멈추어서는 안 된다.
더 치열하게 자기 삶을 보듬고 사색하고 고뇌하며 추구하는 사람의 삶이 더 크고 많은 공감을 얻을 수 있기 때문이다.

이상복 화백의 다음 작품이 기다려지는 이유다.
그는 사색하고 고뇌하고 깨달은 만큼의 새로운 세계를 소쩍새 피울음 토하듯 화폭에 담아낼 것이고 우리는 그의 작품을 통해 세상을 울릴만한 큰 감동과 작품에 담긴 땀의 의미를 알아챌 것이다.

趙玉九 교수(원시 상형문 연구가)
2020년 6월 5일